المترجم

اقترنت مسألة الهوية الأوروبية في الفترة الأخيرة بعدة سجالات حول الترجمة وتوارث المعرفة. وكان النقاش في ظاهره تبادلا بين علماء متبحّرين متّسما بجدّية الإختصاص وبُعد النّظر. وتمحور حول مدى إسهام الترجمات العربية للمؤلفات العلمية والفلسفية اليونانية في نشر هذه المعرفة داخل الغرب الوسيط.

بعد قرن من البحث حول الموضوع، يريد البعض إعادة تقدير هذا الإسهام والحطّ من شأنه. فـ"اللاّتينيون" في عرفهم لم يكونوا في حاجة البتّة لوساطة العرب وما كان لهؤلاء أن يتملكوا المعرفة اليونانية. وتتتالي هكذا العموميات حول كنه الأديان و"الحضارات" وحول التنافر الجوهري بين "الحضارة اليهودية-المسيحية" المتفتحة والمرحّبة بالآخر و"الحضارة الإسلامية" المنغلقة والعدوانية.

ما الذي حصل ؟ هل أنّ الخوف من العرب والوجل من الإسلام قد اقتحما الحقل العلمي ؟ هل دقّت ساعة تسوية الحساب مع الإسلام بنفي "الدّيْن" ؟ على أية حال لقد أعلن البعض أنّ نقاوة الغرب لا تشوبها شائبة

يزاوج مشروعنا هذا بين بحث  فلسفي و ميداني تم إنجازه في صيف 2008 في أوساط اللاجئين إلى بولندا، وخاصة منهم أصيلي الشيشان، وبين عمل تصويري أنجز في أماكن الإسكان والحجز لهؤلاء اللاجئين. وكما لا تكشف الصور عن الأشخاص لا يكشف النص عن الأماكن. لكن كلمة الأشخاص مطبوعة بأماكن حبسهم وبالمقابل فالأماكن الخالية من الوجوه مسكونة بحضور الكلمة، أي أن هذا العمل قائم على هذا الحضور المشترك و "الغياب المضاعف" على حد تعبير عالم الاجتماع عبد الملك الصياد